Home banner







Home  Eerste bezoek Chinese Disciplines Bewust Leven
FAQ
Contact









Zang Fu chart

Blijmoed.be

Acupunctuur Antwerpen

Praktijk
Lu Coppens
Peter De Meutter

Driesheide 64
2980 Zoersel

Voor afspraken:
Tel. 03 321 17 22
lu.coppens@skynet.be
Lid van de erkende beroepsvereniging B.A.F.

BAF logo

www.acupunctuur-baf.be
















































© 2013
Webdesign:
Peter De Meutter

De Traditionele Chinese Geneeswijzen

Enkele basisbegrippen



In dit deel worden een aantal basisbegrippen uitgelegd waarna de lezer verwezen wordt naar de specifieke onderdelen van de Traditionele Chinese geneeswijzen zoals


Volgens de traditionele Chinese filosofie is onze gezondheid afhankelijk van de vitale energie "Qi" (ook wel als chi of ch'i geschreven) die op een subtiele en evenwichtige manier doorheen een serie van meridianen stroomt. Deze stroom van Qi  kan verstoord geraken door vele factoren, zowel fysisch als mentaal, bvb. door stress, angst, woede, gebrekkige voeding, infecties, trauma's, zelfs weersomstandigheden, enz. Jarenlang heeft men gezondheidsproblemen en ziektepatronen, als gevolg van een verstoorde Qi, minutieus geobserveerd en te boek gesteld. Het systeem heeft dus in China een empirische of proefondervindelijke grondslag.

Aangezien de grondslag van traditionele Chinese geneeswijzen ongeveer 2000 jaar geleden werd gelegd en in die tijd  men nog niet beschikte over de anatomische en biochemische kennis waarover men nu beschikt, heeft men de empirische en proefondervindelijke vaststellingen omschreven in een taal die men toen als begrijpelijk en zinvol beschouwde. Vandaar dat men gebruik maakte van termen die rechtstreeks verwijzen naar de natuur.

Zo spreekt men van 2 globale groepen van Qi energie: de yang-energie en de yin-energie. Yin en yang zijn bepalingen van zowel tegenstrijdige als complementaire begrippen. Ze zijn elkaars tegenpool, maar kunnen toch niet zonder elkaar bestaan. In alle yin zit een beetje yang en in alle yang zit een beetje yin. Yin en yang zijn geen absolute begrippen. Ze zijn steeds relatief: iets kan yin zijn t.o.v. iets anders en daarentegen yang zijn t. o.v. van weer iets anders.
Hier volgt als voorbeeld de vergelijking van een aantal elementen:

YANG is het transcedente karakter van Qi: hemels, creatief, actief, zet in beweging. Het komt overeen met de zon, de dag, de warmte, buiten en boven.

YIN is het immanente karakter van Qi: aards, in zichzelf besloten, passief, handhaaft beweging. Het komt overeen met de maan, de nacht, materie, de koude, binnen en onder.

Ieder van ons heeft zowel de yang-aspecten als de yin-aspecten nodig om de volledige potentie van Qi te kunnen uitdrukken.

De tweeledige complementariteit van Yin en Yang wordt eveneens gebruikt in de karakterisering van de lichaamstypen: koud/heet; vochtig/droog; zwaar/licht; langzaam/snel; passief/agressief; stil/actief; stabiel/creatief; neerwaarts/opwaarts; inwaarts/buitenwaarts; enz...

De Chinezen hebben vervolgens de yin-yang differentiatie uitgebreid met een schema voor de organen waarin ze de yin-yangtheorie hebben gecombineerd met de leer van de 5 elementen
(hout, vuur, aarde, metaal, en water). De oude Chinezen hadden namelijk een diep begrip van de circulaire relatie tussen de 5 elementen in de natuur.

Elk van die elementen brengt een ander element voort, vb. hout geeft vuur, wanneer het hout is opgebrand blijft enkel nog as of aarde over, de aarde op zijn beurt zorgt voor het ontstaan van metaal, enz. dit noemt men de shen-cyclus of opbouwende cyclus. Elk van de 5 elementen heeft ook een remmend effect op een ander element, vb water blust vuur, vuur smelt metaal. Dit is dan de Ko-cyclus of de remmende cyclus.

De Chinezen hebben ingezien dat elke beweging of element een aantal correspondenties of overeenkomsten heeft met organen, weefsels, zintuigen, gemoedstoestand, smaak, kleur, gevoeligheid voor klimaat. Bvb. lever stimuleert het hart (zoals hout het vuur stimuleert) terwijl het hart de longen controleert (zoals het vuur metaal doet smelten).

HOUT: lever/galblaas, spieren, zicht, woede, zuur, groen, wind
VUUR: hart en bloedvaten, dunne darm, huidstint, spraak, vreugde, bitter, rood, hitte
AARDE: milt/maag, bindweefsel, lippen, smaak, obsessie, zoet, geel, vocht
METAAL: long/dikke darm, huid, huidharen, reuk, droefheid, wit, droogte
WATER: nier/blaas, gebeente, hersenen, hoofdharen, gehoor, angst, zout, zwart, koude

De bovenstaande orgaanparen lever/galblaas, hart/dunne darm, maag/milt enz... representeren eveneens de yin/yang geaardheid. Zo zijn yin organen of zang-organen (lever, hart, milt, longen en nieren) volle organen die stoffen kunnen opslaan daar waar yang organen of fu-organen (galblaas, dunne darm, maag, dikke darm en urineblaas) holle organen zijn die zorgen voor de doorgang van  stoffen.

Ziekte komt in de Chinese geneeskunde niet enkel neer op een verstoring van de verschillende lichaamssystemen - zoals het zenuwsysteem, het bloedvatensysteem, enz..  - maar bijkomend op een onbalans van yin of yang en op de verstoring van het vitaal-energetisch niveau (Qi) van de zang-fu organen. Er kan sprake zijn van een tekort of overmaat aan Qi die met een orgaan correspondeert. Er kan ook sprake zijn van stilstand of stagnatie.

Binnen de Chinese geneeswijzen zijn de behandelingen geïndividualiseerd. Twee personen kunnen welliswaar lijden aan dezelfde symptomen, echter de onevenwichten in de beweging van Qi tussen de organen en andere lichaamssystemen en die de aanleiding vormen voor de symptomen, kunnen totaal verschillen.

Het bekendste aspect van de Chinese geneeswijzen is wellicht acupunctuur. Echter, kruiden en diëten (voedingsleer) zijn evenzeer zo belangrijk. Andere minder bekende methoden zijn cupping, ademhaling (Qi Gong) en tuina massage.


Home   Acupunctuur   Kruiden en Diëten   Cupping   Ademhalingsoefeningen   Tuina